El significado psicológico de la mitología: ¿es el mito el origen de nuestras acciones?

Los mitos se presentan ante nosotros como los portadores de un contenido ancestral, una sabiduría mística que contraría al pensamiento moderno y que parte de un universo lleno de misterios que, ni aún con los grandes avances de la ciencia, ha podido quedar plenamente claro. Sin embargo, aunque cada pieza del antiguo rompecabezas cultural representa para nosotros un enigma, su influencia ha trascendido hasta el punto en el que las antiguas historias se funden totalmente con nuestra cultura y forma de pensar, creando así un símbolo portador de gran carga evocativa cuyo contenido se convierte en una parte importante del desarrollo social; lo que causa en el estudio del pensamiento una interrogante sobre el verdadero significado psicológico de la mitología como determinativo del hombre y sus acciones.

Tal vez muchos permanezcamos indiferentes ante el tema, pensando en que el desarrollo de la civilización actual nos permite despojarnos de toda creencia antigua que no se relacione con la formalidad que la ciencia nos ha otorgado, considerando estos relatos algo que forma parte de nuestro pasado, pero no de nuestro futuro; aun así, la añoranza por nuestro origen es uno de los sentimientos más instintivos que el hombre posee y del que le es imposible sustraerse. Como bien lo decía Jung (2002):

Hacia fuera se es una especie de hombre civilizado, y por dentro, primitivo. En el hombre hay una parte que no está dispuesta a desprenderse realmente de los comienzos, y otra que cree haber superado hace tiempo todo eso en todos los aspectos. (p.253-254)

Nos es imposible despegarnos de ello puesto que los mitos, las leyendas, las narraciones fantásticas que incluyen mundos y personajes ajenos a esta realidad, se han vuelto íconos de nuestra historia, otorgándonos un alto significado psicológico de la mitología al invitarnos a participar de experiencias que de una u otra forma nos pertenecen y ayudan a describir la manera de percibir la vida a lo largo del tiempo.

El pensamiento idílico hacia lo que nos antecede ha permitido la transcendencia de historias y enseñanzas que se mantienen de generación en generación, y por las que todos nos vemos influenciados a través de narraciones forjadas en una combinación de saberes, culturas e imaginarios que idealizan nuestros orígenes y sugieren la existencia de que hay algo más allá: algo tan intrincado en nuestra historia, un significado psicológico de la mitología que, a pesar de los años, se mantiene vigente.

El origen de nuestros orígenes

Desde las cavernas, el hombre ha sentido el impulso por comunicarse: expresar sus deseos y temores se convirtió en una necesidad sin la cual no era posible la supervivencia. A partir de entonces, cada vez que aparecía algo difícil de explicar, se creaba una nueva historia: una nueva creencia que servía como advertencia de aquello que había fuera y que estaba mas allá de la razón humana.

Con el pasar de los años, la capacidad del pensamiento trajo consigo cuestionamientos más amplios de orden simbólico, como de dónde proviene el mundo, la lluvia, los mares, la naturaleza y todo lo que la rodea; moldeando poco a poco una serie de razonamientos cuyo origen está tan perdido en el tiempo, que es ya imposible de localizar. Entonces, según cada interpretación de la vida, el compendio fue ampliado y utilizado para ejemplificar las respuestas de cada enigma estableciéndolas como si todo pudiese ser explicado por un suceso, un acto que le volviese creíble; puesto que, en palabras de Mircea Eliade (1949)

«El hombre arcaico no conoce ningún acto que no haya sido vivido por otro, otro que no era hombre».

(Cita por Teresa Andreu, 2010, p.7)

Así, se dio pie al mito, que es concebido como un símbolo, un código perteneciente a un espacio semiótico –gobernado por símbolos– en el que funcionan distintas formas de expresión colectiva y filosófica.

«Es una consustancialidad y una realidad viviente que sostiene un universo cosmogónico, es razón, certeza y casualidad»

(Martínez, 2011, p.187)